Lista de livros lidos 2023

 Janeiro

1. MARCUSE, Herbert. Reason and Revolution: Hegel and the rise of Social Theory. London: Routledge & Kegan Paul Ltd, 1954, 2ª ed.

2. VASILENKO, E. LAMM, E. El ruso para autodidactas. Madrid: Rubiños, c. 1980

3. LÉVI-STRAUSS, Claude. Race et histoire. Paris: Flammarion, 1987

4. SNELL, Bruno. Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011, 9ª ed.

5. PLAVTO. Amphitryo. Dania: Domus Latina, 2003

6. BÉCOURT, Marie-Françoise. BORZIC, Jean. Méthode 90 Russe. Paris: Librairie Générale Française, 1977

7. MONDON, Jean-François R.  Intensive Intermediate Latin. London and New York: Routledge, 2016

Fevereiro

8. HEGEL, G.W.F. Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie I. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1971

9. ORBERG, Hans H. SERMONES ROMANI AD VSVM DISCIPVLORVM. Grenaa, Dana: DOMVS LATINA, 2004

10. FOUCAULT, M. Du gouvernment des vivants.Paris: EHESS/Gallimard/Seuil, 2012

11. BLANCHÉ, Robert. História da lógica. Tradução A. P. Ribeiro e P. E. Duarte. Lisboa: Edições 70, 1996

Março

12.  FOUCAULT, Michel. Subjectivité et vérité (1980-1981). Paris: EHESS/Gallimard/Seuil, 2014

13. DELEUZE, Gilles. Nietzsche et la philosophie. Paris: PUF, 1983

14. ZELLER, Eduard, MONDOLFO, Rodolfo. La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico. Parte Prima, vol I Origini, caratteri e periodi della filosofia greca. Firenze: La Nuova Italia, 1966

15. PUTNAM, Hilary. Philosophy of Logic. Oxford: Routledge, 2010

16. DELÉANI, Simone. VERMANDER, Jean-Marie. Initiation à la lange latine et a son systéme. Paris: Société d'Édition d'Enseignement Supérieur, 1975, 14 ed.

17. LOCKE, J. An Essay concerning Human Understanding. Edited by ROGER WOOLHOUSE. London: Penguin Books, 2004

18. ΚΑΡΑΚΥΡΓΙΟΥ, Μαρία, ΠΑΝΑΓΙΩΤΊΔΟΥ, Βικτωρια. Κλικ στα ελληνικά. Επίπεδο Α1. Θεσσαλονικη· Κεντρο Ελληνικης Γλωσσας, 2015

19. ZELLER, Eduard, MONDOLFO, R. La filosofia dei Grecci nel suo sviluppo storico. Parte Prima, vol. II. Firenze: La Nuova Italia Editrice, 1967

20. BERKELEY, George. Principles of human knowledge and Three Dialogues. Oxford: Oxford University Press, 1999

21. ZELLER, Eduard, REALE, Giovanni. La filosofia di greci nel suo sviluppo storico. Parte Prima: I Presocratici, vol III Eleati. Firenze: La Nuova Italia, 1967

Abril

22. FOUCAULT, Michel. A hermenêutica do sujeito (1981-1982). Tradução Márcio Alves da Fonseca e Salma Tannus Muchail. São Paulo: Martins Fontes, 2006

23. DIELS, Hermann, KRANZ, Walter. Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechisch und Deutsch. Erster Band. Berlin: Weidmannsche Verlagsbuchhandlung, 1960, 9ª ed.

24. PRIEST, Graham. Logic: A Very short introduction. Oxford: Oxford University Press, 2ª ed., 2017

25. ZELLER, Eduard, REALE, Giovanni. La filosofia di greci nel suo sviluppo storico. Parte Prima: I Presocratici, vol IV Eraclito. Firenze: La Nuova Italia, 1967

26. ZUNTZ, Günther. Griechischer Lehrgang I Lektionen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2ª ed., 1991

27. LEIBNIZ, Gottfried Wilhelm. Nouveaux Essais sur l'entendement humaine. Paris: Hachette, 1898

28. МАКОВЕЦАЯ, Р. ТРУШИНА, Л. Рускии Язьк. Москва: Издательстбо - Прогресс, 1967

29. KRANZ, Walter. Die Griechischen Philosophie. Bremen: Carl Schüneman Verlag, c. 1960

30. ST. AUGUSTINE. Confessions. With an English translation by William Watts. Vol I. London/New York: William Heinemann/Macmillan, 1912

31. ΚΑΡΑΚΥΡΓΙΟΥ, Μαρία, ΠΑΝΑΓΙΩΤΊΔΟΥ, Βικτωρια. Κλικ στα ελληνικά. Επίπεδο Α2. Θεσσαλονικη· Κεντρο Ελληνικης Γλωσσας, 2015

32. BAUDELAIRE, Charles. Les fleurs du mal. Paris: Pocket, 2009

33. FOUCAULT, Michel. Le gouvernement de soi et des autres. Cours au Collège de France (1982-1983). Paris: Gallimard/Seuil, 2008

34. REALE, Giovanni. Introduzione a Aristotele. Roma/Bari: Laterza, 2ª ed., 1977

35. MALEBRANCHE, Nicolas. Recherche de la vérité 1. Paris: Charpentier Libraries et Éditeur, 1871

Maio

36. APOLLINAIRE, Guillaume. Alcools. Paris: Gallimard, 2007

37. TEIXEIRA, João de Fernandes. Filosofia Jabuticaba: Colonialidade e pensamento autoritário no Brasil. São Paulo: FiloCzar, 2021

38. GRENIER, Jean. Nietzsche. Paris: PUF, 9ª ED., 2010

39. ZUNTZ, Günther.Griechische Lehrgang II: Exercitia Vokabular. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2ª ed., 1991

40. VITTA, Luís Washington. Panorama da filosofia no Brasil. Porto Alegre: Globo, 1968

41. BARBOSA, Marcos Antônio. Introdução à Lógica Matemática. Curitiba: Intersaberes, 2017

Junho

42. COSTA, João Cruz. Contribuição à história das ideias no Brasil. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1967, 2a ed.

43. FERRY, Luc. RENAUT, Alain. Heidegger et les modernes. Paris: Grasset, 1988

Julho

44. WOODSON, Carter G. A deseducação do negro. São Paulo: Penguin/Companhia das Letras, 2021

45. BILLOUNET, Pierre. Foucault. Paris: Les Belles Lettres, 2003, 2ª ed,

46. AUGUSTINE, St. Confessions. With an English translation. by Willian Watts, Vol II. London/New York: William Heinemann/Macmillan, 1912

47. ORBERG, Hans H. Lingua Latina per se Ilustrata: Pars II Roma Aeterna. Newburyport: Focus Publishing, 1990

48. NIETZSCHE, F. Jenseits von Gut und BöseIn:  Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe. Band 5: Jenseits von Gut und Böse. Zur Genealogie der Moral. Nachwort. Herausgegeben von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. München: Deutscher Taschenbuch Verlag, 1980

49. CONNORS, Clare. Force from Nietzsche to Derrida.London/New York: Legenda, 2010

50. GORI, Pietro. La visione dinamica del mondo. Nietzsche e la filosofia naturale de Boscovich. Napoli: La Città del sole, 2007

51. HAN, Béatrice. L’ontologie manquée de Michel Foucault: entre  l’historique et le transcendental. Grenoble: Millon, 1998

Agosto

52.  TIBURI, Márcia. Complexo de vira-lata. Análise da humilhação brasileira. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2021

53. ROUX, Jorge. Álvaro Vieira Pinto: nacionalismo e Terceiro Mundo. São Paulo, Cortez, 1990

54. CLAUSEWITZ, Carl von. Vom Kriege. S.l.: Area, 2003

55. DOMINGUES, Ivan.  Filosofia no Brasil; reflexões metafilosóficas. São Paulo/; EDUNESP, 2-17

56. BUENOS AIRES, Natália Santos Lima. Sobre a sintomatologia: filosofia como diagnose em Nietzsche. Dissertação de Mestrado. Universidade Federal do Paraná, Curitiba, 2018

57. AURENQUE, Diana. Die medizinische Moralkritik Friedrich Nietzsches. Genese, Bedeutung und Wirkung. Wiensbad: Springer, 2019

58. MARTINS, Carlos José. Michel Foucault: Filosofia como diagnóstico do presente. Dissertação de mestrado, IFCH-UNICAMP, Campinas, 1998

Setembro

59. KELLER, Andrew. RUSSEL, Stephanie. Learn to read Latin. New Haven & London: Yale University Press, 2004

60. KELLER, Andrew. RUSSEL, Stephanie. Learn to read Latin workbook. New Haven & London: Yale University Press, 2004

61. DIELS, Hermann, KRANZ, Walter. Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechisch und Deutsch. Zweiter Band. Berlin: Weidmannsche Verlagsbuchhandlung, 1960, 9ª ed.

62. BELNA, Jean-Pierre. Histoire de la logique. Paris> Éllipses, 2014

63. BOETHIUS. The consolation of philosophy. With an English translation. Revised by H.F. Stewart. In BOETHIUS. Theological tractates. The consolation of philosophy. London/New York: William Heinemann/G.P. Putnam's Sons, 1918

64. ÁVILA, Mario Díaz. Alexandros, to Hellenikon paidion. Granada: Cultura Clásica, 2014

65. MORTARI, Cezar A. Introdução à lógica. São Paulo: INEP/Imprensa Oficial/EDUNESP, 2001

66. PORTELLI, Hugues. Gramsci y el bloque historico. Traducción Maria Braun. Mexico/España/Argentina/Colombia: Siglo Veintiuno, 4ª ed., 1977

67. AULU-GELLE. Les nuits attiques. Livres I-IV. Édition bilingue. Texte établi et traduit par René Marache. Paris: Les belles lettres, 1967

68. ARAGONÉS, Luis. PALENCIA, Ramón. Gramática de uso del Español. Teoría y práctica A1-B2. Madrid: Ediciones SM,  2007

Outubro

69. BERLITZ, Charles. Espanhol passo a passo. São Paulo: Martins Fontes, 2005

70. ΚΑΡΑΚΥΡΓΙΟΥ, Μαρία, ΠΑΝΑΓΙΩΤΊΔΟΥ, Βικτωρια. Κλικ στα ελληνικά. Επίπεδο B1. Θεσσαλονικη· Κεντρο Ελληνικης Γλωσσας, 2015

71. HERODOTUS. ΗΡΟΔΟΤΟΥ ΙΣΤΟΡΙΑΙ. With an English translation by A.D. Godley. Vol. III. London/New York: Willian Heinemann/G.P. Putnam'Sons, 1921

72. APPLETON, M.A. Initium: a first Latin course on the direct method, to which is appended a book of exercises and some grammar questions.Cambridge: Cambridge University Press, 1926, 2ª ed.

73. FOUCAULT, Michel. Qu'est-ce que la critique suivi de La culture de soi. Paris: Vrin, 2015

74. BOCHENSKI, I. M. Ancient formal logic.Amsterdam: North-Holland Publishing Company, 1951

Novembro

75. SPIVAK, Gayatri Chakravorty. Pode o subalterno falar? Tradução Sandra Regina Goulart Almeida, Marcos Pereira Feitosa, André Pereira. Feitosa. Belo Horizonte Editora UFMG, 2010

76. LOURENÇO, Frederico. Latim: do zero a Virgílio em 50 lições. Lisboa: Quetzal, 2020

77. PIVA, Roberto. Morda meu coração na esquina. São Paulo: Cia. das Letras, 2023

78. BEAUFRE, André. Introduction à la stratégie. Paris: Armand Colin, 1963

Dezembro

79. BEAUFRE, André. Stratégie de l'action. Paris: Armand Colin, 1966

80. BOUTHOUL, Gaston. La guerre. Paris: PUF, 2003
81. BEAUFRE, André. Disuasión y estratégia. Madrid: Instituto de Estudios Políticos, 1966

A verdade

 

            Quando principiei meus estudos universitários uma questão logo se me tornou preocupação: o tema da verdade. Era o hoje distante, e ao mesmo tempo tão próximo, ano de 2005. Nada mais natural a um estudante de História do que o problema da verdade, visto que ela parece alterar-se na história. A inspiração direta foi um texto de Le Goff, na disciplina de Medieval, onde o autor nos convidava a nos desfazer dos preconceitos relativos ao período e citava von Ranke: todo tempo histórico está em contato com deus.

            Ao mesmo tempo em que pesquisava o tema na biblioteca, visto os recursos eletrônicos ainda escassearem, lia textos como Raça e história, de Lévi-Strauss e Verdade e poder, de Foucault, e adentrava, destarte, no fio da meada de uma certa visão do tema, ainda todo inocente, explodindo de juventude. Até mesmo meus fichamentos á época, que eu cuidadosamente dividia em várias partes, contavam com um tópico: Fulano e a verdade, no quadro de uma pesquisa de mais longa portada a qual eu, quando de então, prospectava, planejava e realizava.

            Já acadêmico do curso de Filosofia, ocorreu-me de contar como docente com o professor Marcelo Pennaforte, hoje no Paraná, na disciplina de Teoria do Conhecimento, Pennaforte, humeniano roxo, nos indicou a Investigação acerca do entendimento humano, do escocês ilustrado e camarada de Rousseau. Ora, o encontro com tal literatura me fascinou. Ao expor ao professor de que eu pesquisava a verdade, ele, coquete, deu um sorriso e disse: mas todos nós a pesquisamos. Tive a oportunidade, então, de explicar-lhe que me interessava, na esteira de Foucault, a verdade como uma função, não como objeto realista. Ele compreendeu e me indicou o recém-falecido Ian Hacking, em uma edição que não existe em português até hoje: The social construction of what? Meu inglês capenga de então, pura flor do Médio público e de joguinhos de videogueime, não me permitia acompanhar o raciocínio do autor. Entendi, tão somente, uma posição que postulava que a verdade era fato-do-mundo, real, exterior às nossas volições e desejos; ao contrário, há uma verdade, a qual tentamos descobrir.

            No ano que seguiu a este, publiquei meu primeiro artigo, A política da verdade em Michel Foucault. Trata-se de uma exposição e interpretação de uma série de conferências de Foucault, ocorridas no Brasil na década de 1970. Nesse texto, interpreto que Foucault defende uma ontologia política do saber, posição a qual mantenho até hoje e tive a oportunidade de ser repreendido pelos membros de minha banca de TCC, foucaultianos não dizentes, os quais não gostaram do termo, e aplaudido, seja quanto apresentei o texto em um evento internacional em 2019, seja quando publiquei-o em uma edição especial da revista Ipseitas e os pareceristas elogiaram o texto.

            A juventude tem suas bençãos. Uma das quais é a inocência e a vontade de agarrar o mundo com as pernas, como diria meu antigo orientador, Ricardo Monteagudo. Ocorre que, ao defender essa série de posições eu me embrenhava em um dos problemas mais antigos e candentes da investigação filosófica, científica e teológica: a questão da verdade.

            Em fato, se colocarmos os parafusos no lugar, hemos de nos lembrar que na Grécia antiga, Platão e os sofistas se opunham. Platão os acusava de serem, em um termo, despreocupados e desatenciosos com a verdade, na exata medida em que, para o discípulo de Sócrates, há uma verdade somente, que pode ser alcançada através do pensamento. Já para os sofistas, como a tradição reza, valeria o princípio protagórico de que o homem é a medida de todas as coisas, ou seja, de que a verdade é dependente do sujeito. Lançava-se em germe, dessa maneira um tanto esquemática, uma das principais controvérsias da história da filosofia: a querela dos universais.

            Amplamente discutida, sempre objetos de novos estudos, essa querela, cuja origem pode ser situada seja em Porfírio, seja em Boécio ou, até mesmo, em Aristóteles, está longe de terminar. Ao contrário: as ideias se expressam, as proposições são proferidas e, caso busquemos seu corolário, cai-se no debate bizantino.

            Em seu excelente A história do conceito filosófico de verdade (Die Geschichte des philosophischen Begriffs der Wahrheit. Berlin/NewYork: Walter de Gruyter, 2006; sem tradução para o português) Enders e Szaif organizam, através da coletânea de diversos textos oriundos de autores especialistas, uma história das diferentes formas como o conceito de verdade foi pensado. A forma canônica e mais difundida, adequatio rei et intelectos, teria origens ainda em Aristóteles, ainda que tivesse que esperar os tempos medievais a fim de se ver formulada tal e qual.

            Para essa visão de que a verdade é a adequação da coisa ao intelecto, é claro que algumas coisas são pressupostas: há um mundo, uma verdade, que pode ser formulada e alcançada pela mente, de modo a que cheguemos a uma proposição (ou série de) que expressem a essência da coisa como ela se dá. Essa coisa, por sua vez, é tomada como uma espécie de substrato, onde a verdade vem se alojar a fim de decifrar-lhe intestinamente, no seu âmago mesmo. A verdade é, dessa maneira, uma relação entre nós (intelecto) e mundo (coisa); ela é o fruto de uma interação entre um sujeito tateante e exposto a erros e um mundo-aí, dado de uma vez por todas. Platão com adereços.

            Enders e Szaif, no texto dedicado a Kant, indicam que o homenzinho de Königsberg refutou tal posição ao notar o seguinte: se a verdade é a adequação do intelecto à coisa, a verdade está no intelecto e, como só conhecemos as coisas através do intelecto, a verdade é, de fato, a adequação no intelecto consigo mesmo. Ou seja, essa definição platônica, a qual á primeira vista, parece realista e aliviadora do peso do olhar humano sobre o mundo, em fato é uma espécie de solipsismo confeitado. A verdade gira sobre seu eixo e volta, com Kant, ao sujeito que se lha propõe. Ainda Protágoras.

            Foi necessário o grande lógico Frege para uma solução distinta: ele, nos dizem no volume organizado por Szaif e Enders, propõe que o conceito de verdade não somente é inútil, como prejudicial, uma vez que ele traz consigo o gênero de entulho metafísico acima indicado. Ao invés de se afirmar P é V, basta afirmar P, e a noção de verdade se esvai, sem nenhum prejuízo para o entendimento. Trata-se do assim chamado deflacionismo fregeano, posição corrente até os dias atuais.

            Mas Frege não pôs uma pedra sobre a discussão. Ao contrário, se essa oposição entre realistas e nominalistas se expressa ainda hoje, também o século XIX, na pena de Nietzsche, viu uma outra abordagem se expressar: aquela de Nietzsche. Ora, Nietzsche não está preocupado com a verdade realistas, mas em questionar os motivos que levaram o Ocidente a se aficcionar com a busca pela verdade, ou, como se quiser, a vontade de verdade que vem guiando a démarche filosófica no Ocidente desde Platão, pelo menos. Essa posição será trabalhada por Foucault, o qual vê a verdade nem de maneira deflacionista, nem de modo realista. Para ele, em uma posição de exterioridade, em um pensamento exterior, a verdade é o nome de um princípio de repartição dos discursos, de uma forma de coagir o que se diz, escreve e pensa, de modo a obter discursos que exercem um efeito de poder em uma formação social. Niilista, como quis Merquior, nada nos resta das verdades eternas e imutáveis: o campo do apodítico desfalece sob os golpes de Foucault, de modo a só restarem proposições acidentais, aplicáveis a um tempo e um espaço, acontecimentalizáveis, em uma palavra, e um palavrão.

            Ora, ainda Protágoras contra Platão. Veja-se. Esse construto foucaultiano, relativista, nos muni de elementos suficientes a fim de que vejamos como se constroem as distintas estratégias de formação do presente, sem que nos preocupemos com a justeza das proposições. Por exemplo, ao invés de tão simplesmente negar o racismo científico com noções que contraporiam pseudocientífico com a verdadeira ciência, interessa a Foucault descobrir como foi que o racismo científico pode ter sido aceito, que sujeitos ele constituiu, quais práticas ele sancionou, quem ele desqualificou.

Há um uso, pois, específico do pensamento de Foucault. Mas, como se v~e, se trata de uma posição relativista que nos desarma diante de algo como o nazismo, uma vez que não temos ferramentas teóricas a fim de combatê-lo. É como se nos contentássemos em denunciar die Böse, mas sem oferecer alternativas. Afinal, como a verdade é sempre uma expressão de relações de poder, e o poder é mau (pressuposto das colocações de Foucault), por que escolher este ou aquele sistema, por que nos engajar na luta contra essas relações de poder, se não temos propostas a fim de substitui-lo? Os foucaultianos calam e vão a reboque dos marxistas. Na pandemia, por exemplo, diante de uma aplicação clara do biopoder, com as medidas de distanciamento e a vacinação, por exemplo, vimos os foucaultianos mais encartados defenderem essas medidas, na esteira dos cientificistas marxistas, herdeiros diletos do marxismo. O fato extraordinário da pandemia deveria ter oferecido aos foucaultianos ocasião a fim de que questionassem seus pressupostos e objetivos, mas, como sói ocorrer, preferiram os livros aos fatos, em uma espécie de dissonância cognitiva, que não integra o mundo exterior com as elucubrações noéticas.

Parece haver uma contradictio in adjecto no pensamento de Foucault, relativo à verdade. Afinal, se verdade é poder, e se o poder está ligado coma espécie de arbítrio da vontade, como explicar a ciência técnica contemporânea, a qual prova, com suas realizações, que conhecemos algo do mundo? Sem esse conhecimento, ser-nos-ia impossível escrever este texto, em um computador, ou morar neste apartamento aqui, ou viajar entre cidades em modernos ônibus com ar-condicionado e rede de internet sem fio a bordo. A ciência prova que existe uma verdade, exterior ao sujeito, ao passo que Foucault e os seus denunciam essa ciência como opressora e interessada, na esteira dos frankfurtianos, também influenciados por Nietzsche.

Certamente a ciência faz parte de um projeto de poder, e vimos insistindo nisso em nossos textos, desde os mais antigos até aqueles que ainda estão no prelo. Mas, temos que lidar com algumas perspectivas históricas. No Ocidente, as formações sociais conheceram duas grandes formas de se encarar o mundo: a religiosa e a filosófica. A primeira é uma forma muito pristina de se organizar uma sociedade, explicar o mundo, justificar e basear ações, compreender a própria sociedade e seu funcionamento. Já a filosofia propõe-se a racionalizar o mundo, escarafunchá-lo, alterá-lo, moldá-lo às nossas necessidades. Não que a religião seja irracional: já citamos Raça e história; mas simplesmente igualar a racionalidade religiosa, pautada na verdade revelada ou na inspiração das musas, com um método que é de uma verdade ativamente buscada e, na forma da ciência moderna, replicável, nos parece não só despropositado, como, ademais, contradizente com os próprios fundamentos do pensamento foucaultiano, uma vez que ignora o situs das coisas, em benefício de sua eidos, abstrata e formal.

Assim, essas duas vias, religiosa e científica, vem se enfrentando na história do mundo, com o predomínio ora de uma, ora de outra, em uma espécie de apolíneo e dionisíaco societal, com pesadas consequências. A filosofia e a razão, após sua vitória completa no século XVIII, parece ter tomado uma via que questiona seus próprios triunfos sobre o fanatismo, a crendice, o preconceito e o arbítrio, quando, com uma série de pensadores no mais das vezes reacionários, como Schopenhauer e Nietzche, se propõe a se desfazer de suas vitórias, em benefício de nada, além do puro prazer de questionar.

Longe de nós afirmar que o mundo parido pelos iluministas e seu corolário é perfeito. Muito ao contrário, mas criticá-lo e, com ele, pôr em xeque a capacidade da ciência e da filosofia ― da razão ―em resolver os problemas que ou a religião ou a própria razão geraram é jogar fora o bebê com a água do banho. A derrota do mundo atual só pode se dar em nome de um projeto. Antes de criticarem avidamente os pressupostos e efeitos do mundo atual, cumpre que se nos dotemos de um projeto, ou, em outros termos, de um objetivo estratégico. Essa deveria ser a primeira tarefa dos foucaultianos.

Retornando à questão da verdade, expostos os problemas do relativismo, podemos questionar os problemas do realismo aletúrgico. Afinal, Foucault e sua crítica do presente não fariam tanto sucesso caso suas questões e colocações não fossem, no mínimo, verossimilhantes. A sociedade que o iluminismo defendeu pariu monstros, é fato: veja-se a crise climática, os problemas sociais, o colonialismo, as novas formas de sofrimento. O liberalismo é, também, um dos corolários do Iluminismo, junto com o socialismo, é bom não esquecer. Assim, a revolução científica e a industrial, com todos os problemas e qualidades, podem ser creditados ao Iluminismo no sentido de Adorno e Horkheimer. As guerras, o chauvinismo, os massacres, os genocídios etc. Não que fossem desconhecidos anteriormente, mas, a astúcia da razão aplicada aos velhos métodos, terminou por engendrar um nível de brutalidade nunca antes visto.

 Mas, ao mesmo tempo, graças ao período histórico que o século das Luzes principiou, podemos justamente não só enfrentar nossos problemas em um nível superior, e com toda capacidade de resolvê-los, como opressões e explorações presentes em nossas formações sociais há muito foram identificadas e vem sendo combatidas.

O fascismo, por sua vez, não é um fruto direto do Iluminismo, mas uma reação a ele. São justamente as forças mormente agrupadas em torno da defesa de princípios religiosos ou do primado da emoção (e a ganância é um sentimento) que conduziram o mundo aos seus piores momentos. Ao contrário, a defesa de uma organização racional da sociedade, como uma economia autogerida ou da democracia, ou, ainda, a defesa das diferenças como traço marcante de uma humanidade a se constituir, são traços da razão no último período.

Hoje, nosso maior inimigo não são as forças que querem racionalizar o mundo, mas aquelas que querem impedi-lo ou se fiam no novo misticismo, as fake News e a pós-verdade. Por trás dessas forças, uma velha concepção da verdade ou como revelada (como no caso dos opositores de direitos das minorias) ou de uma certa concepção da verdade como apanágio de grupelhos, no caso, os adeptos das teorias conspiratórias. Não raras vezes, essas duas concepções diante da verdade são complementares e marcam presença nos mesmos setores sociais. Creem-se os novos iluminados, que enxergam por trás das conspirações, quando, em fato, são eles mesmos os frutos de uma espécie de maçonaria anti-iluminista de bilionários e pregadores religiosos, os quais tentam impor uma sociedade pré-iluminista.

As disputas políticas contemporâneas se dão, todas, em torno da concepção de verdade, pois. De um lado, os herdeiros do Iluminismo, socialistas e liberais (no sentido pleno do termo), contra os prepostos de uma concepção da verdade como revelada ou conspirada. Claro, há matizes. A igreja Católica, sob Francisco, por exemplo, vem fazendo um esforço a fim de se adequar ao Esprit du temps, mas as forças ultramontanas e antimodernas em seu seio são muito fortes. Por outro lado, alguns princípios nodais da civilização ocidental ainda se arrastam para ser adotados no mundo, caso da China, com uma posição que não valoriza liberdades pessoais (e não pensamos dentre estas a liberdade de empresa), mas, sim, liberdade de expressão, do pleno assumir de sua própria orientação sexual, por exemplo.

Se a concepção de verdade tradicional, da adequação da coisa ao intelecto, redunda em uma posição subjetivista e, assim, em uma tal que faz depender a verdade de uma sociedade a qual forma esse sujeito, de modo que não exista verdade fora de uma sociedade que a produz, isso deve nos alertar para o tipo de sociedade, gerada pelo Iluminismo, que permite que um pensamento propugnador do ódio, do preconceito e da negação do humano enquanto sujeito pleno, com desejos, vontades e aspirações que não se deixam domar pelos princípios de uma religião negadora do corpo e da liberdade. Por que as sociedades capitalistas, avançadas ou da periferia, possibilitam esse tipo de proposição, de adoção de verdades-reveladas e verdades-conspiradas em seu seio mesmo? A descoberta da modernidade é, pois, que a verdade é social. Se essas formações sociais dão azo a esse tipo de formulação, é justamente pelo acúmulo de frustações, manipulações e interesses ocultos que as sustentam. A solução não passa por tão-simplesmente combater os efeitos, mas, sim mirar as causas. E as causas são as lutas intestinas dessa própria sociedade. A solução é a adoção de um novo modelo social, além do capitalismo e sua irracionalidade de mercado, um tal que racionalize a vida e compreenda o humano como um ser biopsicossocial, cujas necessidades a sociedade deve dar a possiblidade de serem satisfeitas em um marco de congraçamento, solidariedade e espírito de cooperação, não de busca do lucro, opressão, exploração e indiferença.

 

MKNS II

 

Meu pensamento está com

Você.

Ele estancou naquele dia.

Você

Se lembra?

Beleza roubada e sonho compartilhado.

Meu pensamento está com

 Você

Nas alturas dos sonhos juvenis

Adultos, fomos crianças juntos

Você 

me trouxe movimentos aos olhos

E uma trepidação de pensamentos.

Nunca escrevemos unidos,

Mas escrevíamos consonantes.

Lembro de Pessoa, querida Lídia,

Recordo que ele disse que só resta nossa sombra,

No gaguejar do tempo

Que só nos lembramos daqueles

Que já tornaram à terra fria

Nos dias de nascimento e morte.

Nada mais equivocado:

Por que meus pensamentos

Estão todos com 

Você.

Minha existência é toda tua.

E assim como tua carne se fez pó

E dela há de vir pedra,

Também eu seguirei o mesmo caminho.

Até que soe o término,

Quero escrever,

Escrever para ser lembrado.

Se eu não cair no olvido,

Você 

também não cairá.

Eternizar sua memória

É a homenagem póstuma.

Porque você era minha Lídia,

E eu quero estar à altura de ser sua pessoa.

S.C., primavera de 2023

Cida

 Há um Jesus em cada esquina do mundo

Mães fazendo milagres

Para chegar ao fim do mês

Crianças com o mágico poder

De resistir outro dia

As sagradas Marias

Que mantém lares intactos

E a nau a flutuar

No seio mesmo da tormenta.

Mas há uma Maria

Que é emblema de tantas outras

Uma aparecida

Em terra de triste memória

Contra todos os Herodes,

Imperadores e horrores

Foi esteio de vidas

Ao custo de sua própria.

Não há palavras que bastem

Nem linhas que contenham

Quando o amor é demais

Se torna magia.

S.C., primavera de 2023

Exortação

 Velha lição:

Onde cresce o perigo,

De lá a salvação.

Cercado pelo inimigo,

Em um período de desilusão,

Nossa tarefa é dizer

Em alta voz: não!

Mas sem esquecer

Que nossa negação

É um sim!

Fomos força positiva

Prenhe de futuro. Assim

Potente, cheia de vida.

Lutemos contra o monstro do presente.

Indiquemos a saída!

Temos o sangue quente

Temos a vida sofrida.

Por que continuar com o tormento

De uma existência ameaçada?

Vem, amigo, companheiro, esteio;

Quero te chamar de camarada.

Contra a miséria e penúria que se nos põem

Construamos outra estrada

Um futuro que se expõe

Em nosso vitória almejada!

Vem, corpo à obra.

Agora é tudo, ou nada!

S.C., primavera de 2023