Lista de artigos publicados em 2022

 Artigos em revistas acadêmicas

Filosofia como estratégia: o papel da filosofia para Vieira Pinto

https://revistas.unicentro.br/index.php/guaiaraca/article/view/6827?fbclid=IwAR1IiDoufx_8CRP3k7Ff9YT5bWt4XQWtdb3k9ohlGGynmIh3BZz57E_814s

Ontologia do presente: o neoliberalismo como estratégia

https://revistas.uneb.br/index.php/anansi/article/view/12858?fbclid=IwAR0lga9x4LdHUNMUqO6xzoWSEm2LIji_0yLifHSKLg6CLLvW19__ACVN8nc

A periculosidade da filosofia

https://e-revista.unioeste.br/index.php/diaphonia/article/view/29964?fbclid=IwAR2HluYT6ljcLmXs6eO7ApxFgq5lRqS-Zgp0P45Hw-MLl782oCoBeAoiHhY


Artigos na Mídia

O filósofo de Bolsonaro

https://diplomatique.org.br/o-filosofo-de-bolsonaro/?fbclid=IwAR1ZvN2TLXeZPakpgetf762Ujwwc0CYBcfMcJU1UPnNB1S2c_iL3wElARgE

Lista de livros lidos em 2022

 Janeiro

1. FREIRE, A. Gramática grega. São Paulo: Martins Fontes, 1987

2. PHARR, C. Homeric Greek: a book for beginners. New York/Boston/Chicago: D.C. Heath, 1920

3. TONNET, H. GALANES, G. Méthode de Grec vol I. Mayenne: Asiathéque, 1995

4. FORTES, L.R.S. O iluminismo e os reis-filósofos. São Paulo: Brasiliense, 4ª  ed., 1986

5. DELIYANNIS, C. 40 leçons pour parler  le grec moderne. Paris: Pocket, 3ª ed., 1990

6. ORBERG, H.H. Lingva Latina per se illustrata. Pars I: Familia Romana. Roma: Vivarium Novum, 2010

7. CASSIRER, E. Die Philosophie der Aufklärung. Tübingen: Mohr Siebeck, 1932

8. CITTI, V. CASALI, C., FORT, L., TAFER, M. Dialogoi. Percorsi di lessico greco. Torino: Società Editrice Internazionale, 2012

9. JAC. Apredendo grego. São Paulo: Odysseus, 2014, 2ª ed.

fevereiro

10. KEDRA-BLAYO, K. CHÉREL, J-P. Le nouveau grec sans peine. Chennevières: Assimil, 1996

11. GAY, P. The Enlightenment: an interpretation. Vol. I: The rise of modern paganism.New York: Alfred  A.  Knopf, 1966

Março

12. ONESTI, R. C. Leggo Agostino e imparo il latino. Roma: Edizioni Piemme, 2002, 3ª ed.

13. CARLSON, C.R. Hate Speech. Cambridge/London: MIT Press, 2021

14. BYFORD, J. Conspiraçy theories: A critical introduction. London: Palgrave Macmillan, 2011

15. FOUCAULT, M. Leçons sur la volonté de savoir. Paris: Gallimard/Seuil, 2011

Abril

16. SAVIANI, D. Escola e democracia. s.l.: Cortez, s.d.

17. FREIRE, P. Pedagogia do Oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987, 17ª ed.

18. HELLER, A. O cotidiano e a história. Tradução de Carlos Nelson Coutinho e Leandro Konder. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1985, 2ª ed.

19. FERNANDES, F. A sociologia no Brasil: contribuição para  estudo de sua formação e desenvolvimento. Petrópolis: Vozes, 1976

20. VALLS, A.L.M. O que é ética? São Paulo: Brasiliense, 1994

21. FOUCAULT, M. Penal Theories And Institutions. Lectures At The Collège De France (1971-1972). Tradução de Burchell, G. Switzerland: Palgrave-Macmillan, 2019

22. ASLANOV, C. Parlons grec moderne. Paris: L'Harmattan, 2008

23. JONES, P.V. SIDWELL, K.C. Aprendendo Latim. Tradução CARDOSO, I.T. VASCONCELLO, P.S. São Paulo: Odysseus, 2018

24. HÖFFE, O. Ethik: eine Einführung. München: C.H. Beck, 2013

MAIO

25. GALANES, G. TONNET, H. Méthode de grec moderne vol. 2. Paris: L'Asiathéque, 2009

26. FOUCAULT, M. La société punitive. Paris: EHESS/Gallimard/Seuil, 2013

27. FOUCAULT, M. Sécurité, territoire, population. Paris: Seuil, 2004

28. AGAMBEM, G. Che cos’è un dispositivo. Roma: Nottetempo, 2006

29. MATSUKAS, A. Teach yourself: Greek. London: Hodder Education, 2003

30. KONDER, L. O que é dialética? SP: Brasiliense, 2008

31. GUGLIELMI, J-P. Grec: Guide de conversation.  Chennevières-sur-Marne: Assimil, 2013

32. ASTRADA, C.  La Dialectica En La Filosofia De Hegel. Buenos Aires: Kairos, 2011

33. HOMER.  The Iliad. Interlinear version. Philadelphia: David McKay Publisher, 1888, 

34. MCKEOWN, J.C. Classical Latin: an introductory course. Indianápolis/Cambridge: Hackett Publishing Company, 2010

35. HERODOTUS. ΗΡΟΔΟΤΟΥ ΙΣΤΟΡΙΑΙ. With an English translation. Vol I. London: William Heinemann. New York: G.P. Putnam’s Sons, 1920

Junho

36. ISRAEL, J.I. Radical Enlightenment. Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750. USA: Oxford University Press, 2001

37. BATRINOS, M.L. Màthe modern Greek. Athens: P. Ch. Paschoalidis, 1996

38. FALCON, F.J.C. Iluminismo. São Paulo: Ática, 1994, Ática

39. MCMAHON, D.M. Enemies of the Enlightenment: the French counter-Enlightenment and the making of modernity. Oxford: Oxford University Press, 2001

40. SEVCENKO, N. O Renascimento. São Paulo: Atual, 1994

41. MONDOLFO, R. Figuras e ideas de la filosofía del Renacimiento. Barcelona: Icaria, 1980

42. CASSIRER, E. Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. Warburg: Vieweg Teubner Verlag, 1927

Julho

43. KOYRÉ, A. From the closed world to the infinite universe. Baltimore: The John Hopkins Press, 1957

44. DELUMEAU, J. A civilização do Renascimento. Lisboa: Estampa, 1994, vol. I

45. CUSANO, N. La dotta ignoranza. In CUSANO, N. Opere filosofiche, teologiche e matematiche. A cura di Enrico Peroli. Testo latino a fronte. Firenze/Milano: Bompiani, 2017

46. PICO DELLA MIRANDOLA, G. Discorso sulla dignità dell'uomo. Italia: Guanda, 2014

47. ERASMO DE ROTTERDAM. Elogio da loucura. In ERASMO DE ROTERDAM. MORE, T. Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1972

48. MORE, T. A utopia. In ERASMO DE ROTERDAM. MORE, T. Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1972

49. LA BOÉTIE, E. Discours de la servitude volontaire. Traduction en français moderne Séverine Auffret. Paris: Éditions Mille et une nuits, 1995

50. BRUNO, G. Sobre o infinito, o universo e os mundos. Tradução de Helda Barraco e Nestor Deola. In. BRUNO, G. GALILEI, G. CAMPANELLA, T. Os pensadores: Bruno, Galileu, Campanella. São Paulo: Abril Cultural, 1973

51. GALILEO GALILEI. Nuncius sidereus. In: Opere Vol. I. Torino: UTET, 1964

52. ROSSI, P. La nascita della scienza moderna. Roma/Bari: Laterza, 1997

53. WEST, D. SITNIKOVA-RIOLAND, A. Lire et écrire le russe. Paris: Larousse, 2006 

54. PASCAL, B. Pensées. In PASCAL, B. ROMEO, M.V. (editor). Opere complete. Testi francesi e latini a fronte. Firezen/Milano:Bompiani, 2020

55. GALILEO GALILEI. Il saggiatore. In Opere Vol I. Torino: UTET, 1964

Agosto

56. MONOD, A. De Pascal à Chateaubriand: les défenseurs français du Christianisme de 1670 à 1802. Paris: Félix Alcan, 1916

57. MASSEAU, D. Les ennemis des philosophes. L'antiphilosophie au temps des Lumiéres. Paris: Albin Michel, 2000

58. ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ: “ΕΝΤΑΞΗ ΤΣΙΓΓΑΝΟΠΑΙΔΩΝ ΣΤΟ ΣΧΟΛΕΙΟ”. Μιλώ και γράφω Ελληνικά. ΒΟΛΟΣ: Επταλοφος Α.Β.Ε.Ε., ΠΡΩΤΟ ΕΠΙΠΕΔΟ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ, 2007

59. .GARRARD, G. Counter-Enlightenments: From the eighteenth century to the present. London and NewYork: Routledge, 2006

60. EPICURO. Opere. Torino: Einaudi, 1972

61. FESTUGIÈRE, A.J. Epicurus and his gods. Translated by C.W. Chilton. Cambridge: Harvard University Press, 1956

62. ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ: “ΕΝΤΑΞΗ ΤΣΙΓΓΑΝΟΠΑΙΔΩΝ ΣΤΟ ΣΧΟΛΕΙΟ”. Μιλώ και γράφω Ελληνικά. ΒΟΛΟΣ: Επταλοφος Α.Β.Ε.Ε., ΔΕΥΤΕΡΟ ΕΠΙΠΕΔΟ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ, 2007

63. CARVALHO, O. de. O Jardim das Aflições - De Epicuro à Ressurreição de César. RJ: Topbooks, 1998

64. PIMSLEUR, P. Pimsleur’s Greek. S.l.: Pimsleur Books, s.d.

65. MARX, K. Differenz der demokritischen und epikureischen Naturphilosophie. In MARX, K. ENGELS, F. Gesamtausgabe vol I: Werke bis März 1843. Berlin: Dietz Verlag, 1975

Setembro

66. SPINELLI, M. Epicuro e as bases do epicurismo. São Paulo: Paulus, 2013

67. DRONOV, V. MATCHABELLI, W. GALLAIS, F. BRU, M-J. Le nouveau russe sans peine. Chennevières-sur-Marne: Assimil, 1995, 2. edição

68. ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ: “ΕΝΤΑΞΗ ΤΣΙΓΓΑΝΟΠΑΙΔΩΝ ΣΤΟ ΣΧΟΛΕΙΟ”. Μιλώ και γράφω Ελληνικά. ΒΟΛΟΣ: Επταλοφος Α.Β.Ε.Ε., ΤΡΙΤΟ ΕΠΙΠΕΔΟ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ, 2007

69. ØRBERG, H.H. Fabellae latinae. s.l.: Domvs Latina, 2006

70. GUAL, C.G. Epicuro. Madrid: Alianza, 2002

71. SEDGWICK, M. Against the modern world: Traditionalism and the secret intellectual history of the Twentieth Century. New York: Oxford University Press, 2004

72. ABRANCHES, S. Presidencialismo de coalizão: raízes e evolução do modelo político brasileiro. São Paulo: Cia dasLetras, 2018

73. MELO,M.A.PEREIRA, C. Making Brazil work: cheking the President in a multiparty system. New York: Palgrave Mcmillan, 2013

Outubro

74. ANGUELOV, N. The dirty side of the garment industry: Fastfashion and its negative impact on Environment and Society. Boca Ratón: CRC Press, 2016

75. SPINOZA, B. Tractatus Theologico-Politicus. Traité théologico-politique. Traduction et notes de Lagrée, Jacqueline & Moreau, Pierre-François. Paris: PUF, 2005

76. CRISPI, C. S. De Catilinae conivratione libro. Grenaa, Dania: Domus Latina, 2005 

77. CICERONIS, M.T. Orationibvs in Catilinam. Grenaa, Dania: Domus Latina, 2005 

78. ΜΑΡΙΝΕΤΑ, Δ. ΠΑΠΑΧΕΜΟΝΑ, Δ. Ελληνικα τωρα 1 . s.l.: Νόστος , c. 2000

Novembro

79. HERMAN, A. The idea of decline in Western history. New York: The Free Press, 1997

80. CHICOUÈNE, M. 40 leçons pour parler russe. S.l.: Univers Poches, 1993

81. PRADO, M. Bolsonarismo: a alt-right e o populismo iliberal no Brasil. São Paulo: Lux, 2021

82. HESIOD. Works and Days. In Hesiod. Cambridge/London: Harvard University Press, 2006

83. HEIDEGGER, M. Einführung in die Metaphysik. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann. Gesamtausgabe vol 40, 1983

84. ALMEIDA, N.M. de. Gramática latina. São Paulo: Saraiva,  2000, 29ª ed.

85. MONDON, J.F. R. Intensive basic Latin. London/New York: Routledge, 2015

86. DUCOS-FILIPPI. Le Latin. Chennevières-sur-Marne: Assimil, 2007

Dezembro

87. HUSSERL, E. Carteianische Meditationen und Pariser Vortrage. Haag: Matinus Nijhoff, Gesammelte Werke Band 1, 1973, 2ª ed.

88. HEIDEGGER, M. Qu'est-ce que la philosophie? Tübingen: Günther Neske, 1956

89. HEIDEGGER, M. Über den humanismus. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2000, 10ª Auflage

90. HERODOTUS. ΗΡΟΔΟΤΟΥ ΙΣΤΟΡΙΑΙ. With an English translation by A.D. Godley. Vol. II. London/New York: Willian Heinemann/G.P. Putnam'Sons, 1921

91. ΔΗΜΗΤΡΑ, Δημητρα. ΠΑΠΑΧΕΙΜΩΝΑ, Μαρινετα. Ελληνικα Τωρα 2 +2. s.l.: Νόστος , c. 2000

92. BROWN, Nicholas J. The New Penguin Russian Course. A complete course for beginners. London: Penguin Books, 1996

93. AMARANTE, José. Latinitas: uma introdução à língua latina através dos textos. Salvador: EDUFBA, 2018

Existem filósofos de direita?

 

    Nos Fragmentos dos Pré-socráticos, verdadeiro marco no estudo da filosofia dos primeiros filósofos gregos, Diels optou por não começar a obra, tal qual acontece na versão brasileira d’Os pensadores, com Thales, apontado justamente como o primeiro filósofo. Ao contrário, ele principia com Orfeu, uma figura semimítica, que teria descidos ao Hades, sua maior façanha. Orfeu deu origem a muitos mitos na antiga Grécia, e mesmo a um culto que lhe rendia homenagens.

    Do mesmo modo, Kirk e Raven, quando vão tratar dos primeiros filósofos, fazem questão de apontar os desdobramentos mitológicos e o background que os mitos forneceram aos iniciados desta nossa profissão de pensadores. A ciência, nos dizem, teria se originado em elucubrações mitológicas; ou, como disseram Adorno e Horkheimer, no clássico Dialética do Esclarecimento, o mito já é esclarecimento.

    Embora as ligações entre mentalidade racional e mentalidade mítica tenham sido esfumaçadas no século XX, por exemplo, com as críticas de um intelectual do status Lévi-Strauss; ou ainda, que muito helenistas, como Snell, apontem as similitudes e dependências entre a filosofia e a lírica, sem a qual as construções e explicações de Heráclito seriam impossíveis; ou até mesmo como Cornford, o qual indica que Thales somente teria laicizado o mito oriental; embora tudo isso, é difícil não concordar com Farrington: com os primeiros filósofos, algo aconteceu, algo de excepcionalmente novo. Se os gregos foram beber em outras tradições, como mostra Bernal, se os gregos herdaram de outras civilizações elementos fundamentais, como o alfabeto fenício ou a matemática egípcia, ou, até mesmo, existiram colônias semíticas na futura Hélade, como especula o mesmo Bernal, tudo isso não diminui o gênio helênico que, para usar um chavão, subiu no ombro de gigantes para ver mais longe.

    Claro está, como se pode consultar em qualquer manual, que a filosofia surge como uma forma de se diferenciar do mito. Em vez de guerras de heróis ou de deuses interferindo em todas as etapas do conhecimento, uma explicação laica do universo. É a milenar luta contra o senso comum que orientou os filósofos do período.

    Vejamos um exemplo. No De mundo, o pseudo-Aristóteles afirma que Orfeu, um pensador mítico, assim explicava o mundo: “Zeus cabeça, Zeus meio, de Zeus tudo foi criado [tétuktai]” (DK, fr. 6, 21). Tetuktai é o perfeito de teuchō, “modelar”, “criar”. É o que se diz de uma peça feita por um artesão, por exemplo. Por trás do mundo, a mente de Zeus, o pai dos deuses, o deus supremo.

    Quando Thales, do qual nos resta poucos fragmentos, vai se expressar, ele já afirma uma coisa outra, completamente diferente. Segundo Diógenes Laércio Laércio (Vidas I 1, 35), Thales teria escrito o seguinte poema:

Mais velho dos seres [é] deus: ingerado, pois

Mais belo, [o] kosmos: obra de deus

Maior, [o] espaço: tudo, pois, contém

Mente, a mais rápida: através de tudo, pois corre

Mais forte, necessidade: domina, pois, tudo

                Mais sábio, tempo: tudo, pois, revela

    Aqui, Zeus já não aparece como uma ubiquidade que tudo abrange e tudo contém, que é o mesos, o “meio” do mundo. Outros elementos como espaço, mente e necessidade vem à baila. Se somarmos a isto a afirmação de Thales de que “tudo é água”, já teremos claro que uma nova mentalidade entrou em cena.

    Opor-se à religião tradicional era a regra entre os primeiros filósofos, o que não significa, em hipótese nenhuma, de que se tratassem de ateus ou que deixassem de participar dos cultos públicos. Até por que, a religião grega era uma tal que cívica e os deuses, até pelo menos a fase helenística (quando da dominação dos grego por Filipe II, pai de Alexandre), eram os deuses da cidade, protetores de cada pólis. Mesmo na fase helenística, ao menos segundo Festugière, um estudioso francês do tema, um insuspeito Epicuro, para o qual os gregos deveriam se libertar do excessivo temor aos deuses e da superstição, rendia homenagem aos deuses da cidade e tomava parte nos cultos.

    O importante aqui é que os filósofos já não tratavam de mythos, mas de logos. Snell, em A descoberta do espírito, mostra uma diferença grandiosa que ocorreu ao longo de um período de tempo curto em padrões históricos: a poesia era entendida, no período homérico, como narrando fatos, como portadora da verdade histórica. Já Aristóteles, quando escreve a Poética, a considera fantasiosa e a opõe à História. História, como se sabe, é um termo de origem grega que significa “investigação”. Assim, se poderia muito bem escrever histórias que narrassem investigações em distintos campos. A investigação se opõe à poesia; esta não investiga, mas tira da fantasia do poeta, o epos. O próprio termo logos se opõe à noção de mythos, como já bem mostrou o frei Damião Berge.

    Para sermos claros: os filósofos se opunham ao senso comum da época, que se manifestava na crença na mitologia, na religião tradicional. Não importa que considerassem a escravidão como natural, como faz Aristóteles. Ao racionalizar o mundo, abriam espaço para a inevitável descoberta, feita séculos depois, que todo os humanos são iguais.

    Por isso vimos insistindo que a filosofia é uma estratégia histórica. Enquanto tal, suas proposições, como qualquer outra, ocorrem em um campo de exterioridade, cujos efeito vão muito além daquilo desejado pelos sujeitos que filosofam. O discurso reverbera.

    Nesse sentido, quem defende o senso comum e o que está estabelecido como norma não é filósofo, se opõe à sua própria tradição. A filosofia ou é questionadora da ordem, ou se trata de palavras ao vento, letra morta, escrever na água, como diziam os antigos gregos.

    Ao longo de sua história, a filosofia despertou mais ira que amor, justamente por se opor à parvice e à papagaiada, hoje institucionalizada na mídia. Quem se reivindica filósofo — que é menos um título acadêmico, e mais um título ganho da comunidade por uma contribuição primorosa à difícil arte de questionar (já que a filosofia trata de saber colocar a pergunta, como defendem Deleuze e Guattari) — reivindica a morte de Pitágoras, a cicuta de Sócrates, o linchamento de Hipatia, o suicídio forçado de Sêneca, a perseguição a Abelardo, a luta contra o imprimatur, o desespero de Benjamin, a miséria forçada de Marx, etc.

    Filósofo de direita é uma contradição lógica. Para isso, existe outro termo, consagrado pela tradição, e ao qual Masseau consagrou um livro estupendo: antifilosofia. Olavo, Pondé, Jordan, filósofos? Não, jamais. O que fazem é uma mistura de autocomiseração e pirotecnia. Filosofia existe para questionar a ordem. O filósofo é o perigoso por excelência, especialmente quando escuta o apelo de Marx e busca pela prática e o palanque. Filosofia é uma arte de como ser perigoso. Fora disso, há monotonia e repetição. Quem é filósofo: Marx ou Olavo, Foucault ou Pondé (para citar os carecas)? A resposta é óbvia, e as consequências alegram a mente daqueles que pertencem à confraria dos questionadores.

Bibliografia

BERGE, Damião. O logos heraclítico. Rio de Janeiro: Instituto Nacional do Livro, 1969

BERNAL, Martin. Black Athena. The afroasiatic roots of Classical civilization. Volume i: The fabrication of Ancient Greece 1785-1985. New Brunswick: Rutgers University Press, 1987

CORNFORD, F. M. Principium Sapientiae: the Origins of Greek Philosophical Thought. London: Cambridge University Press, 1952

DIELS, Hermann. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin: Weidmannsche Verlagsbuchhandlung, 1960

DIOGENES LAÉRCIO. Lives of eminent Philosophers. Cambridge/London: Harvard University Press/William Heinemann, 1959

FESTUGIÈRE, A.J. Epicurus and his gods. Translated by C.W. Chilton. Cambridge: Harvard University Press, 1956

KIRK, Geoffrey. S.; RAVEN, John. E.; SCHOFIELD, Malcom. Os filósofos pré-socráticos. 5. ed. Lisboa: Calouste Gulbenkian, 2005

MASSEAU, D. Les ennemis des philosophes. L'antiphilosophie au temps des Lumiéres. Paris: Albin Michel, 2000

SNELL, B. Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011, 9ª ed.

Bolsonaro: populismo iliberal ou neofascismo?

 PRADO, M. Bolsonarismo: a alt-right e o populismo iliberal no Brasil. São Paulo: Lux, 2021

O bolsonarismo é um fenômeno recente na política e sociedade brasileiras e sua interpretação tem dado azo a múltiplas perspectivas. Os livros se acumulam com todos os vieses que as diferentes correntes de pensamento permitem. A grande mídia parece já ter encontrado o seu nicho: Bolsonaro seria um populista e, diferentemente de Lula, outro populista, um tal que de direita ou extrema-direita, um perigo para a estabilidade das instituições.

Embora isto tudo, haveria novidades no tipo de populismo que Bolsonaro encarnaria. O uso constante das novas mídias, o fato de as instituições serem erodidas, o apelo aos sentimentos mais reacionários da população e, especialmente, o uso indiscriminado de fake news seriam novidadeiros.

O livro Tempestade ideológica, de Michele Prado, trabalha com toda as táticas do bolsonarismo, conta sua história, mostra o papel funesto que Olavo prestou ao surgimento de tudo e desnuda algumas facetas da direita contemporânea, a assim chamada alt-right, diferente da velha direita liberal, e também distintas dos antigos nazifascismos. A conclusão de Prado é que Bolsonaro seria uma direita iliberal.

Apesar da tese, da qual nós, comprometidos com o surgimento de outro mundo, nos opomos, o livro tem muitos méritos e a autora, uma liberal, se mostra arguta e bem informada, especialmente nos entremeios do bolsonarismo, o qual ela vivenciou por dentro. Há também inventividade no uso dos conceitos. A autora afirma que Bolsonaro não é liberal, o que implica, se pensarmos na história do termo, uma conjunção de progressismo com defesa das instituições capitalistas. O liberal do século XVIII era uma pessoa, sobremaneira, progressista e o termo se firmou de tal modo, que nos EUA, um liberal é sinônimo de indivíduo de esquerda, em contraposição a um conservador. Ela trabalha com o termo liberista, para dar conta do famoso “liberal na economia, conservador nos costumes”. Assim, conclui, Bolsonaro trabalharia em um sentido antiliberal, e tudo que vivenciamos no país no último período seria a antítese do liberalismo, mas de um populismo iliberal.

Não me apetece o conceito de populismo, tão ao gosto da mídia. O populismo, ou seja, a recorrência às massas contra a elite e o “sistema”, seria uma forma que englobaria tanto socialismo e fascismo, em contraposição ao liberalismo, o qual trabalharia com “técnicos” e saberia operar uma política limpa, em detrimento dos populistas, que querem correr a democracia e as instituições liberais. Assim, qualquer revolução seria “populista”, já que é o povo se insurgindo contra os meandros da política institucional e profissional e seu lento processo. Vê-se, pois, que o termo é uma armadilha, que nos condena ao jugo eterno do liberalismo e a política bem comportada.

Assim, Bolsonaro não é um populista. Mas tampouco é um fascista no sentido clássico, já que elementos claros de um movimento fascista, como o partido e as milícias do partido não estão presentes. Claro, pode-se argumentar a respeito das ligações de Bolsonaro com as milícias cariocas; mas estas são anteriores à sua ascensão e hão de continuar depois de sua queda, caso nada seja feito. Um partido com milícias políticas da própria organização, isto Bolsonaro não possui. O partido atual de Bolsonaro é só um meio para ele, sem nenhum compromisso ideológico. Bolsonaro busca o poder e o enriquecimento familiar, nada mais. Para viabilizar isto, adotou uma postura de crítica ao encaminhamento do país no último período. Podemos imaginar que, caso fosse Aécio o vencedor, Bolsonaro não se valeria de um discurso estatizante a fim de viabilizar sua ida ao Planalto.

Se bem Bolsonaro não seja um fascistas no sentido clássico, ele se aproxima muito disso. Alguns apontam a novidade que seria a utilização em massa de uma rede de desinformação — como se a desinformação e as fake news não tivessem sido armas já muito bem utilizadas pelos fascistas de outrora. Basta pensar nos Protocolos dos sábios de Sião, uma peça de propaganda antissemita, que exporia uma intentona de busca pela dominação mundial organizada pelos judeus, e que teve carreira tão vitoriosa quanto funesta no engendrar do nazismo. Ou nas distintas teorias raciais, como as de Gobineau e Chamberlain. Além disso, os fascistas se valeram de tecnologia de ponta, para o período, a fim de disseminar suas ideias políticas, como filmes e rádio.

Outro elemento que poderia entrar nessa conta é o antiluminismo. Bolsonaro adotou como ideólogo Olavo, todos sabemos. E este nada mais fazia além de criar supostas teorias, não validadas pela comunidade científica, que esbravejavam contra a esquerda mil e um impropérios, e enxergava uma grande teoria da conspiração em todos os lados, envolvendo artistas, intelectuais, jornalistas e, até mesmo, os famosos bilionários comunistas (sic). Na visão psiquiatrizável de Olavo, haveria uma grande conspiração contra o cristianismo e usa forças religiosas, organizada pela esquerda, com ramificações em todas as esferas do governo e da sociedade. Ele, Olavo, seria uma vítima da esquerda já que, dizia, a direita estava sendo varrida do mapa pelas forças da esquerda e censurada pelo sistema, uma organização de bilionários e intelectuais em prol do comunismo. Olavo era um antimoderno. Só não fazia loas aos cavaleiros e dragões porque o Brasil não viveu o feudalismo. Mas defendia uma sociedade decididamente coordenada pela religião. Disto decorre tudo. Todas as conquistas oriundas da revolução francesa e russa, coisas como separação do Estado e da Igreja ou direito de votos das mulheres, abolição da escravidão e laicização da sociedade, mereciam acabar, pensava ele. Olavo era um antifilósofo.

Assim, o romantismo político de Olavo, enquanto reação ao Iluminismo e seus corolários políticos, o socialismo e o liberalismo clássicos, também seria outro traço que aproxima Bolsonaro do fascismo tal qual este se deu em meados do século XX.

Além disso, a militarização da vida cotidiana, com escolas militares e milhares de fardados nos postos chave do governo, incluindo o vice-presidente e o próprio presidente ex-militar, deixam claro que Bolsonaro é um neofascista. Chamemos as coisas pelos seus nomes. Enquanto tal, pregava uma revolução dentro da ordem, a fim não de avançar, mas de regredir. Bolsonaro somente não conseguiu consumar um golpe de Estado, que o tornasse um autocrata, por falta de condições externas, na comunidade internacional, e internas, como falta de apoio de um setor da burguesia, especialmente o agroexportador, temeroso de ver seus lucros tombarem com possíveis boicotes, como aqueles que já se organizam, dada a política de desmatamento do atual governo. Bolsonaro é o ditador certo na hora errada. Faltou-lhe a oportunidade, o kairós para que, assim como na medicina antiga, a verdade da doença se manifestasse.

Em fato, Bolsonaro é ainda mais fascista que o próprio Mussolini, já que o fascismo, enquanto romantismo político, se opunha ao classicismo, ou seja, ao Iluminismo. Mas faltava-lhe opor-se completamente e negar até mesmo as bases científicas. Ao contrário, baseavam-se em uma ciência específica, que indicaria a superioridade de arianos sobre o restante do globo. Com a derrocada dessas pseudociências, e com boa parte da comunidade científica composta por pessoas progressistas, ao menos no Brasil, restou a Bolsonaro e Olavo negarem a ciência, o que se sentiu em todos os departamentos, com corte de verbas et caterva.

Bolsonaro é um neofascista sem oportunidade de exercê-lo. Ou seja,pior que fascista, fascista fracassado.

Contra o obscurantismo, em defesa da modernidade!

    O fato de nos acostumarmos com aquilo que nos cerca ou, em outras palavras, de nos adaptarmos ao meio, parece ser uma constante na vida humana e, até mesmo e sobretudo, das demais espécies. Até mesmo as coisas inanimadas se adaptam, como bem mostrou Peirce (SANTAELLA, 2019) ao escrever sobre os cristais e que as estalactites e estalagmites comprovam. Afinal, até mesmo sobre as superfícies não viventes o pó se acumula, as horas deitam seu peso, e o fio dos dias encobre com uma massa de detritos o substrato ali jazente.  Essa, talvez, seja uma das descobertas mais potentes da história das ciências, conhecida sobre o famoso nome de adaptação das espécies e descrita por vários autores, o mais famoso dos quais foi Charles Darwin, que causou verdadeiro furor à época, e continua reverberando até os dias atuais, noviça que é sua teoria de apenas pouco mais de 150 anos. 

    Como somos seres de vidas curtas, em comparação com os números do universo, que hoje conhecemos graças ao espetacular avanço nas ciências que a espécie presenciou nos últimos séculos, pouco nos recordamos de como era o passado, de como a sociedade se organizava, como tratava seus membros e, in extremis, como o próprio universo funcionava. Cabe à legião de profissionais, especialmente treinados em nos fazer recordar ou descobrir como o passado se dava, o papel de lançar lume sobre o pretérito, permitindo que ele não morra ou caia no olvido perpétuo que a própria estrutura do tempo parece atirar sobre o mundo.

    Como as areias das horas são vorazes, deglutindo e digerindo tudo, o passado fica aterrado no sono, onde justos e injustos, mortos e desprovidos de traços de vida, se encontram. A História é, destarte, disciplina científica muito especial, junto com outras ciências auxiliares suas, como a arqueologia, a economia e tantas outras, no fazer aparecer a organização do mundo tal qual se dava nos intermináveis segundos que nos separam de nossos ancestrais. E não só. Quando estudantes do ensino médio, lembro-me de um jogo que um professor de educação física, em um dia de chuvas intensas, propôs à classe, um jogo no qual nos eram dirigidas perguntas e que um dos times, de garotos ou garotas, deveria responder. Fui escolhido, com orgulho juvenil, para responder uma pergunta, que era: “qual a ciência que estuda o passado, o presente e até mesmo o futuro?”. Sem pestanejar respondi: “ a História”. Estava certo. A História permite-nos entender não somente como fomos, mas como somos e entrever como seremos.

    Que as coisas são históricas, ou seja, que o curso do tempo nos afeta, esta é uma visão que, com essa clareza é relativamente recente, embora a História, cujo pai fundador é Heródoto (1920), ao menos no Ocidente, já tivesse noções sobre o tema. Mas, na escala do tempo, em sociedades sem escrita, isso é novidade. A História nos salva do véu do sono prolongado, nos desperta para que descubramos o que nos afasta e o que nos aproxima daqueles que nos precederam, nos marca no tempo, assinalando um espaço de vida para que possamos, assim, ser mais autênticos com nós mesmo e, desta feita, nos projetar no mundo com maior certeza. Quem achata a história, quem desconsidera a História ou quem tenta se apropriar dela para fins escusos, somente pode ter interesses ocultos, que não podem se mostrar claramente na luz do dia, quem dirá dos debates.

    Esquecemos por saúde, diz Nietzsche e também Freud. Imagine a tortura que seria lembrarmos de tudo que nos passou, imagine se cada menor fato, cada experiência viesse à mente o tempo todo, se fossemos incapazes de lançar às trevas o que quer que fosse: o que almoçamos no dia 13 de fevereiro de 1991, como fomos humilhados outro dia, o olhar desconfortável que tal pessoa nos lançou, etc. Certamente, uma forma de tortura., que dá asas à imaginação de Borges.

    Mas, também esquecemos por doença. As distintas formas de demência, como Alzheimer, estão aí para provar que, se esquecer é necessário para que haja vida inteligente, também pode ser mórbido esquecer demais e, sobretudo, esquecer coisas que deveríamos nos lembrar. O sofrimento que isto acarreta a nós mesmos e, sobretudo, aos que nos cercam, não cabem nas páginas deste texto. Basta que se leia um pouco sobre o tema para que se nos afiguremos as agruras que o excesso de esquecimento causa.

    Desde o estalar da modernidade, esta encontrou seus críticos, mas, sobretudo nos últimos decênios, esta crítica se avolumou e, no Brasil, têm causado problemas. Um ensino deficiente, somado a certa preguiça mental, pessoas com intenções inconfessáveis, mau-caratismo, ignorância pura e simples e falta de amor à verdade, fizeram-se porta-vozes de autores e ideias de baixa extração e, sobretudo, equivocadas, até conseguir, por variadas manobras, adentrar nos lares das famílias brasileiras e se tornarem, até mesmo, depositários de confiança e respeito por parte daqueles que essa mesma visão de mundo pretende danar. Sem conseguir atingir o patamar de ciência para serem considerados, pelos pares, científicos, resolveram encontrar um atalho e adentrar a Academia, pela via torta do desprezo que a comunidade destina aos que não se adéquam às regras, muito bem estabelecidas, e que dão frutos novos todos os dias, da pesquisa séria, pública e verificável por qualquer pessoa treinada no manejo do instrumental.

    Assim é que tornou-se uma espécie de modismo maligno questionar a ciência, a modernidade e todos os incontáveis benefícios civilizacionais alcançados nos últimos séculos, por vezes a custo de vidas humanas preciosas, contra os próceres e sequazes de uma sociedade violenta, opressora e sustentada sobre a base de privilégios insustentáveis, sofrimentos múltiplos e crenças equivocadas. O parto da modernidade foi doloroso e traumatizante. Talvez até mesmo para nos proteger tenhamos esquecido como era a sociedade que abandonamos. Mas, como um mundo defunto ameaça se levantar, talvez seja mister relembrar alguns tormentos que passamos até conseguirmos chegar aonde chegamos — uma sociedade muito longe das ideias, que o pensamento concebe, mas muito melhor, do ponto de vista das comodidades e possibilidades de realização pessoal e coletiva que as antigas sociedades já desvanecidas e engolidas pelo ritmo dos dias. O cadáver já está no caixão; quer levantar, tal qual um zumbi da ficção, para se apoderar do cérebro dos vivos. Cabe-nos enterrar de vez o morto e, assim, nos preocupar não tanto com fantasmas, mas com as novas gerações.

    Pestilenta, dolorosa, sem liberdades, brutal, eivada de sofrimentos, injustiças e temores infantis, onde o único descanso pode ser a terra fria que tudo engole, de onde viemos e para onde voltaremos, como dizia Xenófanes (.KIRK; RAVEN; SCHOFIELD, 2005) Esta é descrição breve mas acurada das sociedades do passado. Mas havia consolo espiritual: esperava-se que, em um além-mundo, os malfeitos fossem aplacados, e a justiça universal, que preside a tudo, desde os tempos de Homero, fizesse valer sua pesada mão, destinando a cada qual o seu quinhão de gozo e castigo. Em uma sociedade onde nem todos são iguais juridicamente, onde alguns guardam regalias de nascença enquanto outros, também por nascença, têm seu destino selado, parece inaceitável aos olhos contemporâneos. E é assim: afinal, os mesmos movimentos da sociedade que deram cabo do Antigo regime, forjaram a modernidade. Estamos falando, claro, da revolução econômica que representou a industrialização, da revolução política que foi a Francesa e da Revolução intelectual que foi o Iluminismo.

    Os três processos estão intimamente interligados. Desde a Renascença, onde, após um período onde as ciências estavam mais ocupadas em debater a alma dos anjos, que diminuir o sofrimento das carnes terrestres, por exemplo, com Tomás de Aquino, houve um movimento de retorno às fontes do saber da Antiguidade, que se centravam na reforma política da sociedade e na busca pela felicidade terrena. Os autores gregos e latinos foram recuperados e o estado de coisas medieval, com a teologia reinando, em uma verdadeira hierarquia das ciências, começou a ser questionado. Cassirer (1927) aponta que é no catolicíssimo Nicolau de Cusa, hoje muito injustamente olvidado, que encontramos o mais bem acabado exemplo de pensador  renascentista. Cusa (2017) passou a admitir certas ideias que se tornaram lugar-comum séculos depois; por exemplo, o papel das matemáticas no saber científico ou o fato da indeterminação do universo incomensurável. Para ele, havia, ao contrário do admitido pela teologia medieval, uma douta ignorância, título de seu livro mais famoso, que era a chave do saber, uma lição socrática, retomada no período. Ou seja, a teologia não conhece tudo, se até mesmo os doutos são ignorantes; há necessidade de conhecer e espaço para tanto.

    Nos séculos seguintes à Cusa, a mais fina-flor da intelectualidade ocidental, impulsionada por movimentos da sociedade fortíssimos, como o início da colonização das Américas, com o contato radical com o Outro que o processo comportou, a reforma protestante, e seu chamado à prevalência da consciência individual, em um mundo onde até então o indivíduo praticamente não existia, como defende Delumeau (1984) e Sevcenko (1994); o renascimento do comércio; enfim, o écroulement  do mundo feudal em benefício das bases do mundo presente, base essas assentadas pela revolução científica dos séculos XVI e XVII, com Copérnico, Galileu, Descartes e Newton, dentre muitos outros, e que, com o Iluminismo, chega ao seu auge, estabelecendo de vez o que conhecemos como modernidade (ROSSI, 1997).

    O mundo feudal era um mundo fechado, como diz Koyré (1957). Centrado sobre si, com a terra considerada como centro de um universo esférico, ponto focal do qual os demais astros dependiam, a formulação do saber se dava em universidades fortemente eclesiásticas, avessas à experimentação, e dependia do beneplácito da Igreja, movimento que a Contrarreforma acentuou. Quem contradissesse os dogmas religiosos corria sérios riscos. Por isso Copérnico, que mostrou, através das bases mesmas da cosmologia ptolomaica, que a Terra não era o centro do que viria a ser chamado de sistema solar, optou por publicação póstuma e, assim, se livrou dos destinos de Giordano Bruno, Campanella e Galileu — fogueira, prisão, e humilhação —, que ousaram questionar a autoridade eclesiástica (MONDOLFO, 1980). 

    Mas não só no campo das ideias tratava-se de um mundo fechado. O comércio era parco, ocorrendo sobretudo em certas feiras, algumas famosas; a mobilidade social, praticamente nula, reservada aos raros cavaleiros que conseguiam tornar-se reis, como bem defende Duby (2012) e a um ou outro camponês que enriquecia. Os tributos, pesados. e constantes. As mulheres, sem nenhum peso social. Divergências sociais caladas com ferro e fogo. Doenças grassavam. Higiene, inexistente. A produção, escassa. As comodidades da vida caras e raras. Uma aristocracia de sangue dominava a política, e qualquer traço de democracia era nulo.

    Em um contexto de vida tão estreito, tão avesso às expressões de individualidade, não é de se admirar que os homens se sentissem realizados ao embarcar em aventuras, como as grandes navegações. Fugir de um mundo que só nos prometia realização no além-túmulo parecia uma boa pedida.

    Com o movimento de ideias e realizações técnicas que marca o período, esse mundo foi posto em xeque. O universo se expandiu com o aperfeiçoamento do telescópio por Galileu. A autoridade eclesiástica, questionada pelos novos pensamentos que vinham romper as espessas nuvens de obscurantismo, assim como o sol se espraia após a tempestade furiosa. O desenvolvimento do comércio alargava as fronteiras do conhecido e colocava sob suspeita afirmações dogmáticas, que só possuem valor religioso. A tarefa de demolir o mundo mental medieval caiu sob as costas de um conjunto de autores que ficaram conhecidos como iluministas. Voltaire, com suas sátiras, Diderot e D’Alembert, com sua Enciclopédia, La Méttrie e D’Holbach com o materialismo filosófico, todos eles contribuíram no sentido de forjar o mundo contemporâneo e nos dotar de imensos progressos políticos e sociais, aos quais se soma os avanços científicos proporcionados pelas grandes mentes de Galileu e Newton (GAY, 1961, 1969; ISRAEL, 2001).

    A revolução industrial, com a aplicação da técnica e do saber aos processos de produção permitiu uma imensa manufatura de produtos em escala nunca antes vista, rompendo de vez um universo de penúrias e de fome constante que era a marca dos séculos pregressos, facilitando a vida e livrando, especialmente as mulheres, de tarefas inglórias. Chegou-se ao ponto de produzir o supérfluo, de crises de superprodução ameaçarem mais que a falta crônica de bens que vivíamos (LUIZ, 2021).

    Ao mesmo tempo, os avanços sociais, que os séculos vêm colhendo, só dão mostras da força das ideias do século decisivo na história da humanidade. Mulheres enfim reconhecidas como sujeitos de direito, com participação política forte e direitos até então negados. Vítimas ainda dos horrores do patriarcado, mas em situação muito mais vantajosa que em boa parte da história do mundo. Negros, vítimas da infâmia da escravidão, libertos de suas correntes e com a possibilidade de construir um futuro melhor que os grilhões que os atavam ao trabalho físico extenuante; herdamos, desse passado sombrio, o desafio da luta contra o racismo, mas, cada vez mais, ela se torna pauta pública e vem ganhando adeptos de maneira flagrante, assim como os direitos indígenas, reconhecidos, atualmente, pelas constituições de várias nações, direitos que buscam se expressar em um contexto onde massacres do passado teimam em reviver. Homoafetivos, antes tratados como doentes, hoje buscam os meios de expressar sua cidadania.

    Os avanços em medicina, que não cansam de se acentuar no último período, dão mostras do progresso atingido. Uma vida brutal, onde o menor corte podia custar a vida, ficou no passado para boa parte da civilização, que hoje se beneficia de transplantes de órgãos, tratamentos para prolongamento da vida e medidas sanitárias que minimizaram os efeitos de pandemias e endemias. 

    A liberdade de imprensa e de opinião, de culto, enfim, se tornou uma realidade em boa parte do mundo, juntamente com a expressão da vontade popular em eleições crescentemente limpas, com a diminuição de golpes de Estado e de ditaduras e perseguições.

    Embora essas muitas conquistas civilizacionais, o Iluminismo têm inimigos ferozes, justamente aqueles que defendem valores que perderam razão de ser na modernidade, valores como união entre Estado e Igreja, prevalência da tradição em detrimento da experiência e supremacia da teologia contra a ciência. Enfim, defensores do misticismo que, com muito custo, conseguimos nos livrar. O misticismo contemporâneo, que pensa que a terra é plana, cigarros fazem bem à saúde e homossexuais são uma espécie de maçonaria voltada à destruição das crenças religiosas, se propaga sobretudo através das assim chamadas, em um anglicismo que poderíamos evitar, fake news ou notícias falsas.

    Notícias falsas não designam somente uma mentira, mas uma pós-verdade. Por esse termo se indica uma informação destinada a convencer menos através da razão do que através do sentimento que uma pretensa notícia pode suscitar. Assim, o que uma parcela da população, propensa a posturas geralmente identificadas com a extrema-direita, gostaria que acontecesse se vê realizada em notícias completamente inverídicas, mas que materializam os desejos dos sujeitos. Trata-se de manipulação social, geralmente acompanhada de fortes teorias conspiratórias, enxergando o mundo moderno como uma conspiração de setores progressistas. Ao mesmo tempo, a difusão tão rápida de fake news, em verdadeiros centros de desinformação, financiados por pessoas muito poderosas e com interesses escusos, não seria possível sem os avanços técnicos que essa mesma modernidade atacada de maneira vil, possibilitou. Assim, os defensores de um passado idealizado cometem uma contradição performativa insolúvel: se valem dos meios mais modernos para atacar a modernidade.

    Olavo de Carvalho (1998), o principal representante intelectual das trevas nacionais contemporâneas, calcado em notícias falsas, meias interpretações e arremedos de leitura, escolhe justamente Nicolau de Cusa como um dos alvos principais para seus ataques, juntamente com Epicuro, Maquiavel e toda um séquito de grandes pensadores, supostamente refutados por  argumentos de baixo calão, pouca inventividade e ideias reacionárias. Não à toa: Cusa é um dos déclencheurs do Renascimento, conforme dito. Já em Epicuro (1972) encontramos um chamado contra o excessivo medo que se tinha dos deuses e de qualquer fenômeno que não se encaixasse nos rígidos limites da vida cotidiana, como cometas ou outros fenômenos celestes. Epicuro faz um chamado à fruição da vida terrena e que deixemos de pensar em uma vida futura pós-tumba, para nos atermos à vida terrestre, visto que os deuses, do alto de sua magnanimidade, não estão interessados nos afazeres humanos. Tratava-se da luta contra a superstição, luta essa ainda muito atual,  especialmente se considerarmos a legião de coaches, gurus e astrólogos — como o próprio Olavo, uma mistura indigesta dos três — que grassam no mundo moderno, malgrado ideias parcas de conteúdo. No lugar da superstição Epicuro oferecia uma canônica e o ideal de pertencer a uma comunidade de pesquisadores. Maquiavel (2012), a seu turno, coloca o interesse público, materializado no Estado, como interesse superior do governante, ajudando a separar definitivamente Igreja e Estado.

    Olavo elaborou uma espécie de filosofia da História (com H maiúsculo) onde, nos diz, esta se resolve no conflito entre Igreja Católica e poder civil. Para ele, teríamos saído de um período de adoração de deuses para outro, onde o Estado se coloca acima das religiões, preterindo a verdade revelada por verdades de fato. Tudo isso orquestrado pela maçonaria e Illuminattis, que operam nas sombras de todos os governos. Segundo ele, ou se é da maçonaria ou se está contra ela. Os maçons, que, desde o abade Barruel, que lançou a hipótese de forma mais acabada (MCMAHON, 2001), teriam sido os responsáveis pela Revolução francesa, seriam os verdadeiros mestres de todos os títeres que somos nós, à exceção de Guénon, Schuon, Evola, Scruton e uma porção de outros escritores de extrema-direita. Para Olavo, a luta contra a Maçonaria se afigura como central a fim de preservarmos o Ocidente e o mundo do terrível materialismo abortista, gayzista feminista. As conquistas dos últimos séculos, que já tratamos acima, não valem de nada se esquecerrmos as verdades fundamentais por trás de todas as religiões.

    Sedgwick (2004) traça um retrato agudo, preciso e bem informado das fontes de Olavo,como Guénon e Evola. Este último era considerado radical demais mesmo pelos fascistas. Já Guenon acreditava que somente uma elite bem formada em suas tradições perenialistas (corrente que defende a existência de uma verdade fundamental por trás de todas as religiões) poderia evitar o colapso iminente do Ocidente nas mãos de civilizações tradicionais. O tradicionalismo, ao qual se filia Olavo, vê a história sob o ponto de vista da decadência, tema muito velho na história do mundo, e acredita que somente a retomada da verdadeira ciência, a metafísica, pode salvar os homens do écroulement certo. Diz Guénon que o maior mal da contemporaneidade pode ser resumido em seu individualismo, na livre interpretação das Escrituras e no desprezo das tradições, sobremaneira orais, que nos transmitiriam verdade imemoriais (GUÉNON, 2013).

    A vida de Guénon, cercado de ocultistas e de ferozes disputas de poder em torno de sociedades secretas, nos indica bem uma de suas principais conclusões: a necessidade de se constituir um escol que dirija a humanidade ou, pelo menos, o Ocidente, no sentido de uma renovação espiritual (SEDGWICK, 2004). Na modernidade, além dos países autocráticos, a única teoria política que defendia uma elite como governante foi o fascismo. Não à toa as biografias de Guénon, Evola e Olavo se cruzam: são pensadores extremistas, de uma extrema-direita que não se conforma com direitos das mulheres, fim da servidão e da escravidão e, mais fundamentalmente, a laicização da sociedade, permitindo que cada qual escolha sua fé como lhe convier e pregando a convivência harmoniosa de todos os credos em sociedades harmônicas, inclusive de ateus, onde ninguém tenha de ser perseguido por suas crenças.

    Olavo, destarte, se filia ao que de pior a modernidade produziu do ponto de vista político: o fascismo. Não à toa, foi o mesmo movimento social que produziu Bolsonaro e Olavo. A antipolítica que os orienta, no sentido de negar o convívio de pensamentos diversos, e os constantes ataques às instituições democráticas, fazendo apelo não ao povo, enquanto poder constituinte, do qual emana a soberania e, como tal, pode alterá-la, mas às elites, especialmente militares e financeiras, a fim de que adentre na aventura de um golpe de Estado e faça “o trabalho que a Ditadura não fez, matando trinta mil”, dão mostras das verdadeiras convicções de Olavo.

    É por isso que as ciências e as artes são tão atacadas por Olavo e seus asseclas. Não necessariamente porque são contra as benesses técnicas (ao contrário, defendem a indústria do petróleo) ou porque a maioria dos artistas e cientistas são pessoas progressistas; mas porque Olavo é antimoderno. Assim, se opõem às vacinas e, provavelmente, morreu por suas crenças, já que não se vacinou contra uma doença que matou quase setecentos mil brasileiros e que atingiu a todos nós, mas da qual felizmente já profilaxia. Da mesma forma, consideram que o aquecimento global não existe, ainda que não tenham provas. Cortam verbas da educação e da ciência em um momento em que estas se constituem o verdadeiro passaporte para o futuro de todas as sociedades. Perseguem outras crenças que não as calcadas no mais absurdo misticismo, crenças que prometem milagres e falam a língua dos anjos, ainda que não haja provas palpáveis, claras e incontestáveis de nada disso.

    Ao contrário de fatos, sobre os quais possamos racionar, explicar, julgar, Olavo propõe que creiamos em mistérios de uma suposta origem comum de todas as religiões, tomando como parâmetro a religião hindu. Não à toa, já que, para ele, ainda vivemos em uma sociedade de castas e seria inútil negá-lo. A defesa que Olavo faz das castas é, realmente, inacreditável, peça de ficção política, digna do Ignobel, como aliás, quase todos os seus livros. 

    Mas Olavo não conseguiu alcançar a fama que alcançou à toa. Nenhuma sociedade produz monstros senão tiver olhado para o abismo. O precipício brasileiro é, precisamente, sua história. Diz-nos o senhor Freud que o conflito não resolvido não desaparece simplesmente, mas volta como sintoma, como neurose. A política brasileira está cheia de neuroses, de traumatismos e de descontinuidades, dado, exatamente, o fato de que não resolveu seus conflitos, embora possua todas as condições de fazê-lo. O mais profundo conflito de nossa história, verdadeiro fundador do Estado brasileiro, este grande capitão do mato, é o conflito racial. Surgido da luta contra indígenas, no objetivo de massacrá-los, catequizá-los ou torná-los escravos, o Estado brasileiro seguiu sua sanha organizando a escravidão de negros. Se a escravidão acabou legalmente, se a democracia chegou do ponto de vista eleitoral, o mesmo não se pode dizer do ponto de vista político e social. As periferias, lotadas de pessoas da pele escura; os piores empregos, destinados aos moradores dessas periferias; os cargos políticos, fortemente dependentes de apadrinhamentos e poder econômico; enfim, os cargos de chefia e intelectuais, cercados de uma aura racista que impede que negros e negras os alcancem. Para completar, um período de trevas, onde o país foi governado autocraticamente, se outorgando a prerrogativa de matar e torturar a fim de tocar adiante uma modernização conservadora, sem mexer nas mazelas do país. 

    Tudo isso é traumático para uma sociedade e, sem tratamento, volta como sintoma. O sintoma é a legião de viúvas da ditadura, o “bandido bom é bandido morto”, o “direito dos manos”, e todo o corolário que essa situação gera. Olavo é o teórico dessa sociedade, seu arauto e defensor, e via no governo obscurantista de Bolsonaro sua realização.

    A terapêutica dessa sociedade é simples: democracia. Mais democracia. E não só jurídica, como política e social. Democratizar a sociedade brasileira, inclusive e, sobretudo, as esferas sociais, raciais e de gênero. Democratizar as polícias e as Forças Armadas, que operam na lógica de extermínio do inimigo interno: o próprio povo, sobretudo o negro. Tudo isso não são devaneios de uma mente indignada tanto quanto insone; mas a colocação em prática daquilo que está escrito na Constituição Federal.

    A cura para o Brasil passa, como não poderia deixar de passar, pelo seu povo. Somente com a inclusão do povo, com todas suas matizes e credos, em um jogo limpo, sem fake news ou apelo ao misticsmo contemporâneo. Passa por acertar contas com seu passado. Caso venha da esquerda ou da direita do espectro político, tanto faz. O importante é passar a limpo um passado de violência, para que construamos um futuro digno desse nome.

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